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「レッテル貼り」とは、人や物事の多様性を無視して、単純な類型（パターン）の枠組みで捉えて、その類型の名前で呼ぶこと。 例えば、野球の練習をしている人が、ある日初めてキャッチボールした相手の最初の数球のコントロールが悪かっただけで「あいつはノーコンだ」と言ったりすること。（実際にはコントロールが悪い時があっても、反対に抜群に良い日が続く人かも知れない） あるいは自分に数度ウソをついた人のことを「あいつは詐欺師だ」などと言うこと（実際には、何らかの深い事情があって数度だけウソをついたのかも知れない。この場合「あの人は私に数度ウソをついた」という表現ならば事実であるが、「詐欺師」と表現してしまっては、その言葉（レッテル）が持つ典型的なイメージと、数度だけウソをついたという事実が、合致しないのでレッテル貼りである。 因みに、何ら盗みもしていない人のことを「あいつは泥棒だ」と言ったりするのは、ただのレッテル貼りというよりは、むしろデマやウソや名誉毀損に近い。 レッテル貼りがもちうる効果を社会学的に研究するのがラベリング理論と呼ばれる方法論である。 レッテル思考とは、人・物事に対して自分が貼ったレッテル、あるいは他者によって貼られたレッテルだけで、人・物事に対する評価・判断を決めてしまう思考。人や物事の内実や実態を、ひとつひとつ自分自身で確認しなくても判断できると思い込んでいる思考形態。 ひとつひとつ個別の内容を具体的に検討していないので、実態にそぐわない判断となることが多く、様々な問題を引き起こすことが多い。この思考形態をしている者は自分がそのような思考をしているとの自覚が無いことも多いだけに問題は根深く、レッテル思考をする者の行動は、人権問題や社会問題の原因ともなりうる。 レッテルを貼る者の中には、最初から悪意でニセのレッテルを貼る(=デマを流す）者もいるので、他者が貼ったレッテルを鵜呑みにする傾向のある者は、本人の自覚は無いまま共犯者となってしまう場合がある。 政治の世界等では、国民・市民を意図的にレッテル思考へと誘導することで世論を操作するようなことをする者も多い。（プロパガンダも参照） 類義語として「カテゴリ思考」という言葉もある。 「私はこれについてよく知らない」と自覚する。無知の知。 人が貼ったレッテルは基本的に信じない。自分で確かめられない場合は態度は保留する。 人・物事の内容について具体的あるいは詳細に調べる努力を惜しまない。 実地経験を多く積む高速バス 夜行バス 高速バス 夜行バス ならば、教科書的書物よりもケーススタディーなどを読み現実の多様性・複雑性を知る。 モハンダス・カラムチャンド・ガンディー（Mohandas Karamchand Gandhi, デーヴァナーガリー: ??????? ??????? ?????, グジャラート語: ??????? ?????? ?????, / 1869年10月2日 - 1948年1月30日）は、インドのグジャラート出身、マハトマ・ガンディー（＝マハートマー・ガーンディー：Mahatma Gandhi）として知られるインド独立の父、宗教家、政治指導者。「マハートマー（???????, Mahatma）」とは「偉大なる魂」という意味で、インドの詩聖タゴールから贈られたとされているガンディーの尊称である（自治連盟の創設者、アニー・ベザントが最初に言い出したとの説もある）。また、インドでは親しみをこめて「バープー」（????：「父親」の意味）とも呼ばれている。日本では「マハトマ・ガンジー」というカタカナ表記が慣例的に使用されている。 1937年から1948年にかけて、計5回ノーベル平和賞の候補になったが[1]、本人が固辞したため、高速バス 格安 高速バス 大阪 高速バス 京都 高速バス 神戸 高速バス 東京 高速バス 関西 夜行バス 格安 夜行バス 大阪 夜行バス 京都 夜行バス 神戸 夜行バス 東京 夜行バス 関西 には至っていない。 ガンディーの誕生日にちなみ、インドで毎年10月2日は「ガーンディー・ジャヤンティー」（????? ?????：「ガンディー記念日」）という国民の休日である。 南アフリカで弁護士をする傍らで公民権運動に参加し、帰国後はインドの英国からの独立運動を指揮した。その形は民衆暴動の形をとるものではなく、「非暴力・不服従」を提唱した。この思想（彼自身の造語によりサッティヤーグラハすなわち真理の把握と名付けられた）はインドを独立させ、大英帝国を英連邦へと転換させただけでなく、政治思想として植民地解放運動や人権運動の領域において平和主義的手法として世界中に大きな影響を与えた。特に彼に倣ったと表明している者にマーティン・ルーサー・キング・ジュニア、ダライ・ラマ14世等がいる。 性格的には自分に厳しく他人に対しては常に公平で寛大な態度で接したが、親族に対しても極端な禁欲を強いて反発を招くこともあったという。またナチスのホロコーストに関し、ユダヤ人にも一貫して非暴力・不服従を説いたとされ、シオニズム支持者の中には非現実的であると批判する声もある[要出典]。 南アフリカ時代のガンディー (1895年) [編集] 生い立ち 植民統治時代のインド、現在のグジャラート州の港町ポールバンダルで、当時のポールバンダル藩王国の宰相カラムチャンド・ガンディーとその夫人プタリーバーイーの子として生まれた。ポールバンダルの小学校に入学後、ラージーコートの小学校に入りなおす。成績が悪く融通もきかない面があった。その後12歳でアルフレッドハイスクールに入学した。18歳でロンドンに渡り、インナー・テンプル法曹学院に入学し、弁護士となる勉強をする。 卒業後、1893年には南アフリカで弁護士として開業し、南アフリカの人種差別法に対してインド人の法的権利を擁護する活動に従事した。1880年代以降、ガンディーはインドの宗教的叙事詩・バガヴァッド・ギーターとロシアの小説家・レフ・トルストイの影響の下に、後の沖縄旅行 カリン ナラ チーク 無垢フローリング メープル ウォールナット 無垢材 運動思想を形成していく。 20世紀初頭には、英領南アフリカ連邦（現在の南アフリカ共和国）において、インド系移民の差別に対する権利回復運動を行った。この時の経験は1915年にインドに帰国してからの民族運動にも生かされている。 1917年、第一次世界大戦が起こると、イギリスは将来の自治を約束して、大英帝国下のインド人に協力を求めた。ガンディーはこの約束を信じ、インド人へ軍への志願を呼びかける運動を行った。しかし戦争がイギリスの勝利に終わっても、自治の拡大は、インド人が期待したほどの速度では進行せず、またドイツからの援助を受けていたテロリストグループの蛮行を抑えるため、インド帝国政府は強圧的な「ローラット法」を制定するにいたる。このことはガンディーに、イギリスへの協力が独立へとつながらないという信念を抱かせるようになった。 インドの糸車を廻すガンディー第一次世界大戦後は、独立運動をするインド国民会議に加わり、不服従運動で世界的に知られるようになる。またイギリス製品の綿製品を着用せず、伝統的な手法によるインドの綿製品を着用することを呼びかけるなど、不買運動を行った。「インドの糸車を廻すガンディー」の写真はこの歴史的背景による[2]。 こうした一連の運動のために、ガンディーはたびたび投獄された。たとえば1922年3月18日には、2年間の不服従運動のために、6年間の懲役刑の判決を受けている。第一次の不服従運動は、1922年にインド民衆が警察署を襲撃して20人ほどの警官を焼死させる事件が発生し中止されたが、1930年より不服従運動は再開された。とりわけ、「塩の行進」と称されるイギリスの塩税に抗議した運動は有名である。 ガンディーは、生涯を通して、「不可触民」制度を撤廃する活動に精力的に励んだが、「カースト制度」そのものを撤廃する運動はしていない。この点で、インドにおける仏教革新運動の指導者であるB・R・アンベードカル（Bhimrao Ramji Ambedkar）と意見を対立させている。ただし、「カースト差別」には反対している。このカースト制度は容認してもカーストによる社会的差別に反対する姿勢は、同時期の政治指導者に多く見られる。 ガンディーはヒンドゥー教徒だけでなくイスラム教徒にも影響を与えている。1947年8月のインドとパキスタンの分離独立の前後、宗教暴動の嵐が全土に吹き荒れた。ガンディーは何度も断食し、身を挺してこれを防ごうとした。しかし、ヒンドゥー原理主義者からはムスリムに対して譲歩しすぎるとして敵対視された。1948年1月30日、ガンディーはニューデリーのビルラー邸で狂信的なヒンドゥー原理主義者（と一般に知られている）ナートゥーラーム・ゴードセー（??????? ?????）らによって暗殺された。享年78。 3発のピストルの弾丸を撃ち込まれたとき、ガンディーは自らの額に手を当てた。これはイスラム教で「あなたを許す」という意味の動作である。そして、ガンディーは「おお、神よ」（｢ヘー ラーム ?? ???｣）とつぶやいて事切れたという。国葬が行われ、遺灰は、ヤムナー川とガンジス川に撒かれた。 ガンディーは自分の人生を何よりも真理（Satya）探究という目的のために捧げた。彼は、自分の失敗や自分自身を使った実験などから学ぶことを通して、この目的の達成を試みた。実際、彼は自叙伝に『真理を対象とした私の実験について（“The Story of My Experiments with Truth”）』という題をつけている。 ガンディーは、非暴力運動において一番重要なことは自己の内の臆病や不安を乗り越えることであると主張する。ガンディーは、自分の理念を纏め、初めは「神は真理である」と述べていたが、後になると「真理は神である」という言葉に変えている。よって、ガンディー哲学における真理（Satya）とは「神」を意味する。 非暴力（アヒンサー；??????）の概念はインド宗教史上長い歴史を持ち、ヒンドゥー教、仏教（仏陀に代表される）、ジャイナ教の伝統において何度もよみがえった。また、彼の非暴力抵抗の思想は、新約聖書や『バガヴァッド・ギーター』の教えに特に影響されている。自らの思想と生き方を、ガンディーは自叙伝の中で書いている。以下にガンディーが語った言葉からの引用を列記する。 私は失望したとき、歴史全体を通していつも真理と愛が勝利をしたことを思い出す。暴君や殺戮者はそのときには無敵に見えるが、最終的には滅びてしまう。どんなときも、私はそれを思うのだ。 狂気染みた破壊が、全体主義の名のもとで行われるか、自由と民主主義の聖なる名のもので行われるかということが、死にゆく人々や孤児や浮浪者に対して、一体何の違いをもたらすのであろうか。 「目には目を」は全世界を盲目にしているのだ。 私には人に命を捧げる覚悟がある。しかし、人の命を奪う覚悟をさせる大義はどこにもない。 また、ガンディーは自分の非暴力の信条を実行に移すとき、彼は極限まで論理的につきつめることを辞さなかった。1940年、ナチス・ドイツの武装勢力がいよいよイギリス諸島（英本土）に侵入しようとしたとき、ガンディーは英国民に次のように助言した。 持っている武器を下に置いてほしい。武器はあなた方を、ないしは人類を、救う役には立たないのだから。あなた方はヘル・ヒトラー (Herr Hitler) とシニョール・ムッソリーニ (Signor Mussolini) を招きいれることになるだろう。あなた方の国、あなた方が自分たちのものと称している国から、かれらは欲しいものを持っていってしまうだろう。もしこの紳士たちがあなた方の故郷を占領したなら、あなた方は立ち退くことになる。もし、かれらが脱出を許さなかったなら、あなた方は男も女も子どもも、虐殺されることになる。しかしあなた方は、かれらに忠誠を尽くすことは拒むだろう。